Sunday, November 29, 2009

कैथरीन विलियम्स की एक कविता





जितना मुझे याद है उससे ज्यादा भूल चुकी हूँ
एक बिखरे अतीत की
अनजान कहानियों में खुद को खोजती हुई।
विस्थापन,ताकत के दुरुपयोग और सरोकारविहीनता के
धुंधलके में खोई जिंदगी के बीच
पैंतालीस वर्ष बाद,
फिर मैं जीवित हुई-
अंधकार से निकल रोशनी के लिए

(प्रस्तुति -सुधा सिंह)

Sunday, November 15, 2009

मजदूरबोध का महान कवि‍ मुक्‍ति‍बोध - वि‍श्‍वनाथ त्रि‍पाठी



           सबसे पहली बात यह कि‍ मुक्‍ति‍बोध अखण्‍ड भाकपा के सदस्‍य थे। शमशेरबहादुर सिंह ने 'चॉंद मुँह टेढ़ा है' की जो भूमि‍का लि‍खी है उसमें मजदूरों लि‍ख है की मजदूरों के जुलूसों में भाग लेते थे, जुलूस पर जो पुलि‍स के अत्‍याचार होते थे उन्‍हें प्रत्‍यक्ष देखा और झेला था, 'नया खून' के संपादक थे। और 'तारसप्‍तक' में प्रकाशि‍त जो कवि‍ता है मुक्‍ति‍बोध की 'पूंजीवाद के प्रति‍' वह उनकी प्रारंभि‍क कवि‍ताओं में से है। उसमें एक पंक्‍ति‍ आती है ' कि‍ केवल एक जलता सत्‍य देते टाल ।'

  यह जानना मुश्‍कि‍ल नहीं है कि‍ मुक्‍ति‍बोध जलता सत्‍य कि‍से कहते थे। मुक्‍ति‍बोध की मानसि‍क या रचनात्‍मक प्रवृत्‍ति‍ यह थी कि‍ वो कि‍सी समस्‍या की अनदेखी नहीं करते। केवल भौति‍क सामाजि‍क समस्‍याएं नहीं बल्‍कि‍ मानसि‍क वैयक्‍ति‍क समस्‍याओं और उलझनों का दबाव उन पर पड़ता था, उन पर भी अपनी कवि‍ताओं में वि‍चार करते थे। इसलि‍ए उनकी कवि‍ता में एक उलझाव लगता है।

उनकी मशहूर कवि‍ता की एक महत्‍वपूर्ण पंक्‍ति‍ है 'एक कदम उठाता कि‍ सौ राहें फूटती हैं।' यह उनकी कवि‍ता की रचनात्‍मक प्रक्रि‍या की स्‍थि‍ति‍ है। पर यह भी याद रखना जरूरी है कि‍ जहां वे एक कदम रखता और सौ राहें फूटती हैं,वहीं जलते सत्‍य को ' एक' कहते हैं। यह जलता सत्‍य है हमारे समाज की वि‍षमता। यही उनकी कवि‍ता का मुख्‍य सरोकार है और आद्यन्‍त बना रहा।

मुक्‍ति‍बोध का सर्वाधि‍क प्रचलि‍त और उद्धृत पद है ' सकर्मक ज्ञानात्‍मक संवेदन' ,ज्ञानात्‍मक संवेदन
जो है वह रस का पर्याय है। आचार्य शुक्‍ल ने रस की धारणा को वि‍श्रान्‍ति‍परक नहीं माना है। शुक्‍लजी रस को परम शांति‍ नहीं मानते थे बल्‍कि‍ कर्म को प्रेरि‍त करने वाला भाव मानते थे। सकर्मक ज्ञानात्‍मक संवेदना में आया पद सकर्मकता शुक्‍लजी के वि‍श्रान्‍ति‍ के नि‍षेध से मि‍लता है। कर्म सौंदर्य की धारणा सबसे पहले शुक्‍लजी ने दी।

दूसरी बात मुक्‍ति‍बोध की कवि‍ता में यहां से वहां तक अपराधबोध आता है ,मुक्‍ति‍बोध के यहॉं सद्य:प्रशु शि‍शु का बि‍म्‍ब है जि‍से रोता छोड़ दि‍या गया है। पन्‍ना धाई का बि‍म्‍ब आता है इसे मुक्‍ति‍बोध अनुभवप्रसूत बि‍म्‍ब कहते हैं। मुक्‍ति‍बोध की रचना प्रकि‍या की इति‍श्री सि‍र्फ कवि‍ता करने में नहीं होती बल्‍कि‍ उनका कवि‍ कर्म सकारात्‍मकता में ले जाता है।

एक बि‍म्‍ब मुक्‍ति‍बोध के यहां यह मि‍लता है कि‍ 'करूणा के दृश्‍यों से हाय मुँह मोड़ गए', नेहरू-गांधी को देखो तो लगेगा कि‍ जैसे कवि‍ शब्‍द रचता है वैसे वे कर्म रचते हैं। मुक्‍ति‍बोध ने कवि‍ता का पर्यवसान के बारे में कहा था कवि‍ता का रास्‍ता कवि‍ता में खत्‍म नहीं होता। वह सकर्मकता में जाता है।

साम्राज्‍यवादी भूमंडलीय पूंजी जो हमें मजदूरों से अलग करती है मुक्‍ति‍बोध इस खाई को पाटना चाहते हैं। उनकी कवि‍ता का यही संदेश है। श्रीकांत वर्मा ,अज्ञेय, नामवर आदि‍ मुक्‍ति‍बोध का जो पाठ करते हैं उसमें वे मुक्‍ति‍बोध को अन्‍न-वस्‍त्र की समस्‍या से रहि‍त कर देते।

मुक्‍ति‍बोध में जो एब्‍सर्डिटी है उसके यथार्थवादी सरोकार हैं। लेकि‍न उनकी कवि‍ता में जो उलझन है ,अपराधबोध है, वे बातें आधुनि‍कतावादि‍यों के मेल में है,लेकि‍न यह नहीं भूलना चाहि‍ए कि‍ मुक्‍ति‍बोध का अपराधबोध भक्‍तों वाला अपराधबोध है। फारमेट भक्‍तों वाला है।

मुक्‍ति‍बोध की कवि‍ता 'अधेरे में' में एक पंक्‍ति‍ आती है ' प्रश्‍न हैं गंभीर और खतरनाक' इसको संपादकों ने हटा दि‍या था,और दूसरी पंक्‍ति‍ आती है, ' उसके वस्‍त्र मैले हैं उसे अन्‍न कौन देगा ,उसके वक्ष पर घाव क्‍यों हैं ', जि‍न लोगों ने यह संकलन नि‍काला यह अच्‍छी बात है, लेकि‍न इस डर से कि‍ भारतीय ज्ञानपीठ से यह संकलन छपेगा ही नहीं शायद इसलि‍ए ये पंक्‍ति‍यॉं हटा दीं।

रामवि‍लास जी ने जो श्रीकांत वर्मा,अज्ञेय और नामवरजी के मुक्‍ति‍बोध थे उन्‍हें ही असली मुक्‍ति‍बोध समझा,मुक्‍ति‍बोध का अपराध अस्‍ति‍त्‍ववादी अपराधबोध नहीं है। उनका अपराधबोध भक्‍तों वाला अपराधबोध है,कि‍ जो आदमी सि‍द्धान्‍त बनाता है उस पर चल नहीं पाता तो मन में उससे अपराधबोध होता है। इसीलि‍ए उनकी कवि‍ता में आता है कि‍ 'ऐ मेरे आदर्शवादी मन ,ऐ मेरे सि‍द्धान्‍तवादी मन ,अब तक क्‍या कि‍या ,जीवन क्‍या जि‍या',मुक्‍ति‍बोध का अपराधबोध 'सि‍न' या पाप से नहीं जुड़ा।

एक अन्‍य महत्‍वपूर्ण चीज थी कि‍ मुक्‍ति‍बोध के यहां परंपरा का सर्वथा नि‍षेध नहीं है। परंपरा का जीवि‍त संदभ्र मुक्‍‍ति‍बोध के यहां है। मुक्‍ति‍बोध की मुद्रा ,उनके लेखन का जॉर्गन वि‍रोधी को सम्‍मान देने वाला है। मुक्‍ति‍बोध ने पि‍ताओं की बात की है ,पि‍ता एक होते हैं ,लेकि‍न मुक्‍ति‍बोध ने जि‍तने महापुरूष हैं उनके लि‍ए पि‍ताओं का इस्‍तेमाल कि‍या है।

रचनाकरों और कवि‍यों की दृष्‍टि‍ से हि‍न्‍दी आलोचना बड़ी दरि‍द्र है। लेकि‍न हि‍न्‍दी आलोचना ही है जि‍सने कबीर,तुलसी ,कृष्‍णा सोबती,परसाई,अमरकांत को प्रति‍ष्‍ठि‍त कि‍या है। मैं रामवि‍लास जी का एक उद्धरण देना चाहता हँ , उन्‍होंने लि‍खा है, 'नामवर की मुद्रा यह है कौन रामचन्‍द्र शुक्‍ल,लोकमंगल वाले ना, कौन नगेन्‍द्र रस सि‍द्धान्‍त वाले ना,कौन नंददुलारे बाजपेयी प्रसाद वाले ना, कौन रामवि‍लास शर्मा मार्क्‍सवादी ना।' और उनको कवि‍ता में उपेक्षि‍तों की तलाश रहती है,आजकल वे चन्‍द्रभान प्रसाद की प्रशंसा कर रहे हैं,तो यह पता लगाना चाहि‍ए कि‍ कवि‍ता के नए प्रति‍मान के बाद नामवर सिंह ने मुक्‍ति‍बोध पर नया क्‍या लि‍खा, रामवि‍लास शर्मा नि‍राला के आलोचक हैं, नि‍राला को प्रति‍ष्‍ठि‍त कि‍या और बाद में भी नि‍राला पर लि‍खते रहे। लेकि‍न नामवर सिंह ने मुक्‍ति‍बोध पर नया क्‍या लि‍खा यह पता लगाने की बात है।

मैंने मुक्‍ति‍बोध को बि‍लकुल मरणासन्‍न अवस्‍था में देखा है। 'कवि‍' के प्रवेशांक में मेरी कवि‍ता छपी थी मुक्‍ति‍बोध प्रशंसा में बहुत उदार थे। उन्‍होंने धर्मवीर भरती की प्रशंसा की है अपने समकालीनों के बारे में बहुतों के बारे में उदार भाव से लि‍खा है उन्‍होंने मेरी कवि‍ता की भी बड़ी प्रशंसा की थी।

मुक्‍ति‍बोध की शवयात्रा में मैं भी गया था। बहुत से साहि‍त्‍यि‍क शामि‍ल हुए थे। संकीर्णतावादी साम्‍प्रदायिक लोग मुक्‍ति‍बोध से भडकेंगे ,मुक्‍ति‍बोध क्षेत्रीयतावाद,जातीयतावाद,साम्‍प्रदायि‍कता के कि‍सी भी रूप का समर्थन नहीं करते। मुक्‍ति‍बोध का भाव मजदूर वाला भाव है, उनकी बीड़ी पीते हुए जो तस्‍वीर है उसमें भी मजदूर वाला भाव ही है। मुक्‍ति‍बोध का जोर सकर्मक ज्ञानात्‍मकता पर है। जरूरत है सकर्मकता पर नए लेखक ध्‍यान दें, अपने लेखन को जीवन से और जीवन का मतलब सबसे नि‍म्‍नवर्ग के लोगों के जीवन से हमेशा एप्रूबल कराता रहे। डर इस बात का है कि‍ हम लोग जि‍स अपसंस्‍कृति‍ का भूमंडलीकरण का वि‍रोध कर रह हैं उसी से ग्रस्‍त न हो जाएं। ध्‍यान रखना चाहि‍ए कि‍ जि‍तनी जरूरत हो उतनी ही इच्‍छा की जाए।


(वि‍श्‍वनाथ त्रि‍पाठी, प्रख्‍यात हि‍न्‍दी आलोचक,भू.पू.प्रोफेसर हि‍न्‍दी वि‍भाग, दि‍ल्‍ली वि‍श्‍ववि‍द्यालय, उनसे यह बातचीत सुधासिंह ,एसोसि‍एट प्रोफेसर, हि‍न्‍दी वि‍भाग,दि‍ल्‍ली वि‍श्‍ववि‍द्यालय के साथ खासतौर पर मुक्‍ति‍बोध नेट सप्‍ताह के लि‍ए )

सभ्यता समीक्षा के बड़े आलोचक हैं मुक्‍ति‍बोध- सुधीश पचौरी

सभ्यता समीक्षा के बड़े आलोचक हैं मुक्‍ति‍बोध
सुधीश पचौरी


मुक्‍ति‍बोध की चि‍न्‍ता के केन्‍द्रीय वि‍षय हैं प्रेम और सौंदर्य। बुनि‍यादी प्रश्‍न मुक्‍ति‍बोध की कवि‍ता में ही आ गया है
'समस्‍या एक -
मेरे सभ्‍य नगरों और ग्रामों में
सभी मानव
सुखी सुंदर व शोषणमुक्‍त
कब होंगे ?
ये उनकी कवि‍ता का एक अंश है और यही उनकी चि‍न्‍ता का बुनि‍यादी वि‍षय रहा है। मुक्‍ति‍बोध बार बार कहते हैं कि‍ मानव प्रेम और सौंदर्य ये मेरी चि‍न्‍ता के प्रमुख वि‍षय हैं। नयी कवि‍ता के उस दौर में ,जो 1943 के आसपास का दौर है, ये लोग प्रगति‍शील आंदोलन के साथ सीपीआई के सदस्‍य थे,नेमीचंद जैन,मुक्‍ति‍बोध आदि‍। उस समय उन्‍होंने तारसप्‍तक में एक बयान लि‍खा है ,उससे सि‍द्ध होता है
कि‍ 'नयी राहों' के अन्‍वेषण की व्‍याकुलता उनमें ज्‍यादा है। उस समय का जो भारत है ,इस उभरते हुए नए भारत में,नया मध्‍यवर्ग और नि‍म्‍नमध्‍यवर्ग ,उसके भवि‍ष्‍य की चि‍न्‍ता इनकी केन्‍द्रीय चि‍न्‍ता है। यह चि‍न्‍ता जीवनभर रही। ये अकेले कवि‍ हैं जो अपनी इस पोजीशन में सतत रहे।
मुक्‍ति‍बोध को पढ़ते हुए दो गलति‍यां हुईं,एक गलती हुई है उन्‍हें मार्क्‍स्रवाद का पर्याय मान लि‍या गया। सन्1970 का जो अति‍ रूमानी रेडि‍कलि‍ज्‍म था। वहां मुक्‍ति‍बोध को मार्क्‍सवादी चिंतन का पर्याय मान लि‍या गया। कला को मार्क्‍सवाद का पर्याय मान लि‍या गया, वे मार्क्‍सवादी हैं,लेकि‍न मार्क्‍सवादी चि‍न्‍तन का पर्याय नहीं है। यह कुछ ज्‍यादती थी। इस कारण उनकी कवि‍ताओं
में क्रांति‍ से नीचे कोई चीज नहीं नि‍काली गयी। सत्‍तर में एक रोमानी नक्‍सलबाड़ी आंदोलन था और हि‍न्‍दी क्षेत्र में चूंकि‍ कोई मार्क्‍सवादी आंदोलन नहीं था इसलि‍ए इस अनाथ अवस्‍था में कोई एक मार्क्‍सवादी मि‍ल भी मि‍ल गया तो जैसे कोई अलाव मि‍ल गया जि‍से ताप ताप कर गरमी लेते रहे। मुक्‍ति‍बोध कुछ कुछ ऐसे ही थे। फलत: यह वि‍चार घर कर जाता है कि‍ मार्क्‍सवाद कोई गरम गरम वि‍चार
या आंदोलन है।
मुक्‍ति‍बोध में एक गुण था वे मार्क्‍सवादी अति‍यों के वि‍रूद्ध भी लड़ते थे, मार्क्‍सवादी अति‍ के रूप में रामवि‍लास शर्मा की जो पोजीशन थी उसे लेकर भी मुक्‍ति‍बोध लड़े थे, इसलि‍ए भी वे बहुत प्रि‍य थे। एक तो रेडीकल रोमैंटि‍शि‍ज्‍म ने मुक्‍ति‍बोध को ठीक ठीक पढ़ने नहीं दि‍या, दूसरा जब से 'अंधेरे में' कवि‍ता को केन्‍द्र में लाया गया तो उनकी अन्‍य कवि‍ताएं और अन्‍य वि‍चार
पीछे चले गए। उसमें भी एक अति‍ यह हुई कि‍ 'अंधेरे में' कवि‍ता को अस्‍मि‍ता की खोज बताया गया। इस अस्‍मि‍ता को मार्क्‍सवाद के अलगाव से जोड़कर देखा गया और लगभग पर्याय मानकर चला गया, तो खोज तो हो गयी लेखक की अस्‍मि‍ता की लेकि‍न यह कि‍सी ने सि‍द्ध नहीं कि‍या कि‍ लेखक का अजनबीपन क्‍या श्रम के अजनबीपन जैसा है ? और क्‍या जैसाकि‍ नामवरजी ने ओमप्रकाश ग्रेवाल साहब के रि‍व्‍यू के
जबाव में द्वि‍तीय संस्‍करण में लि‍खा है कि‍ अस्‍मि‍ता को उन्‍होंने मार्क्‍स के चार चरण वाले अजनबीपन से जोड़कर देखा है,अगर 'अंधेरे में' कवि‍ता को लेकर कोई बहस आगे चली होती और जो इन चार अजनबीपन के चरणों पर वि‍चार करती तो शायद लाभकर होती। लेकि‍न उधर बहस नहीं गयी। बहस कवि‍ता के पूजा पाठ में बदल गयी,नायक को क्रांति‍कारी मानकर चलने लगी ,क्रांति‍ की तलाश में छटपटाता हुआ
मध्‍यवर्ग का अपराधबोध से भरा हुआ हीरो अपराधबोध से ग्रस्‍त है ,और अस्‍मि‍ता यानी पूर्ण अभि‍व्‍यक्‍ति‍ की तलाश में भटकता है। आज के युग में अगर हम मुक्‍ति‍बोध में अस्‍मि‍ता ढूंढेंगे तो उनके ब्राह्मणवाद को कहां ले जाकर फूंकेंगे। उनके ब्राह्मण को कहां ले जाएंगे। क्‍या हम यह कह सकते हैं कि‍ मुक्‍ति‍बोध का नायक वह मि‍डि‍लक्‍लास ब्राह्मण है जो अपनी अस्‍मि‍ता की तलाश कर
रहा है।
आधुनि‍क युग में अस्‍मि‍ता का अर्थ है जाति‍गत अस्‍मि‍ता या धार्मिक अस्‍मि‍ता ,वह मार्क्‍स के युग की अस्‍मि‍ता का कंसेप्‍ट नहीं है। यह बात तो आदरणीय नामवर जी ही बता सकते हैं कि‍ उनका इस अस्‍मि‍ता के बारे में क्‍या ख्‍याल है। क्‍योंकि‍ अस्‍मि‍ता की अवधारणा जाति‍गत, धर्मगत और लिंगगत है। ऐसी स्‍थि‍ति‍ में 'अंधेरे में' में कवि‍ता के नायक की अस्‍मि‍ता का बोध या उसकी तलाश
करना एक तरह की भ्रम की स्‍थि‍ति‍ पैदा करता है। इसलि‍ए मुक्‍ति‍बोध का पुनर्पाठ कि‍या जाना चाहि‍ए।
अगर उनकी कवि‍ता परम अभि‍व्‍यक्‍ति‍ की खोज है तो क्‍या मुक्‍ति‍बोध कि‍सी मार्क्‍सवादी ढ़ांचे से बाहर नहीं गि‍र पड़ते ? क्‍या मार्क्‍सवाद में कोई परम चीज है या वो हेगल के नजदीक पहुँच जाते हैं। एवसोल्‍यूट वि‍चार या बर्गसां की फि‍लासफी के नजदीक पहुँच जाते हैं जैसाकि‍ शमशेर ने कहा था। बहुत कम तलाशा गया इस बात को कि‍ जो शक्‍ति‍ जनमानस में मुक्‍ति‍बोध ढूंढते फि‍रते हैं
जो ऊर्जा ढूंढते फि‍रते हैं उस उर्जा की अवधारणा बर्गसां के यहां मि‍लती है। और यह संकेत कि‍या शमशेर बहादुर सि‍ह ने। और इसका बाद की समीक्षाओं में नोटि‍स तक नहीं लि‍या गया। जबकि‍ मुझे यह ज्‍यादा समीचीन लगती है। और मार्क्‍सवाद यदि‍ कोई परम चीज नहीं है तो परम अभि‍व्‍यक्‍ति‍ उनका आदर्शवाद ही कहा जाएगा। एक असंभव चीज की वो कल्‍पना करते हैं ओर इसी मायने में 'अंधेरे में' कवि‍ता
एक स्‍थायी महत्‍व की कवि‍ता है वो अपने भीतर एक ऐसी जटि‍लताओं को लि‍ए हुए कि‍ हमें एक और अर्थाना चाहि‍ए।
पूरे शीतयुद्ध काल में जो सुवि‍धाजनक घल्‍लूघारा वैचारि‍क हुआ है। वह बहुत पुराने जमाने से चल रहा था ।शीतयुद्ध में दो कट्टर वि‍चारधारात्‍मक ध्रुव हैं । एक फ्रीडमवाला,पूंजीवाद वाला। दूसरा सोवि‍यत समाजवादी वाला । यदि‍ सत्‍य बात का सहारा लि‍या जाय यानी ऑलट्रूइजि‍ज्‍म का सहारा लि‍या जाए तो हम यह कहेंगे दोनों में ही कुछ न कुछ ठीक होगा। हम यह मान लेते हैं कि‍ इन दो ध्रुवों
में कुछ समान है और इनका मीटिंग पॉइण्‍ट भी कुछ है। और हम लि‍बरलि‍ज्‍म या सोशल डेमोक्रेसी में आ जाते हैं और हि‍न्‍दी कवि‍ता का एसेंस इसी ओर धावि‍त है। ये मि‍डि‍ल क्‍लास से जो रचनाकार आए हैं वे ज्‍यादातर सोशल डेमोक्रेट की हद तक ही जाते हैं। लेकि‍न वि‍चारधारा में थोडी कला भी रहे थोडा वि‍चार भी रहे। थोडा मार्क्‍सवाद रहे। लेकि‍न सज संवर कर रहे। संघर्ष की रफनेस को वे कला का
अभाव कह देंगे इसलि‍ए हम देखते हैं कि‍ वह कवि‍ आभि‍जात्‍य भद्रता है जि‍सने देहाती पृष्‍छभूमि‍ से आनेवाले रचनाकारों को एकोमि‍डेट कि‍या ,उनका मूल्‍यांकन नहीं कि‍या। खुद को भी जब रेडि‍कलि‍ज्‍म में कलावंतों ने एकोमि‍डेट कि‍या तो मुक्‍ति‍बोध को अपना प्रि‍य कवि‍ माना ।संघर्ष् की रफनेस को कला का अभाव कहा गया। आभि‍जात्‍यबोध के कवि‍ तो चर्चा के केन्‍द्र जमे रहे हैं पर जो
नहीं रहे हैं ,जैसे नागार्जुन या त्रिलोचन इनको एकोमि‍डेट कि‍या गया। खुद को भी जब लि‍बरल कलावंतों ने एकोमि‍डेट कि‍या तो मुक्‍ति‍बोध को अपना कवि‍ माना। ज्‍यादातर साहि‍त्‍य में नेहरूवादी वि‍चारधारा एकोमि‍डेटि‍व चि‍न्‍तन है। हि‍न्‍दी में ज्‍यादातर एकोमि‍डेटि‍व चि‍न्‍तन है आलोचनात्‍मक चि‍न्‍तन नहीं है। वे एक दूसरे को छूकर अच्‍छा बनने की बात करते हैं इसीलि‍ए
मार्क्‍सवादी भी मुक्‍ति‍बोध को अपना मानते हैं और गैर मार्क्‍सवादी भी अपना मानते हैं। लि‍बरलि‍ज्‍म के वि‍स्‍तार में यह होता है। लेकि‍न यह मुहावरा अपने आप में समस्‍यापूर्ण कौन कि‍से अपना मान ले तो अपना काम हो जाता है यानी कि‍ वो मेरी लि‍स्‍ट में शामि‍ल है तो मेरा काम पूरा हो गया।
मुक्‍ति‍बोध को स्‍वीकार करने की बजाय आलोचना की जरूरत है। मार्क्‍सवादी गैर मार्क्‍सवादी दोनों ही उन्‍हें अपना मानते हैं वे लि‍बरलि‍ज्‍म के वि‍स्‍तार में ऐसा मानते हैं। पर इस मुहावरे के संकट हैं कि‍ क्‍या हम कि‍सी को अपना मान लें तो हमारा काम हो गया ? नामवरजी की लम्‍बी टि‍प्‍पणी के बाद कोई ऐसा ग्रंथ नहीं जो मुक्‍ति‍बोध की आलोचना करता हो। मुक्‍ति‍बोध को स्‍वीकार
करने में एकोमि‍डेटि‍व पॉलि‍टि‍क्‍स है। यानी दो की सीट थी तीसरे को और बि‍ठा लि‍या और अपनी सदाशयता का परि‍चय दे दि‍या। यानी लि‍बरलि‍ज्‍म है वह राजनीति‍क एकांमि‍डेटि‍वनेस की ओर चला गया,इम्‍पोर्टेंट यह है ही नहीं कि‍ मुक्‍ति‍बोध को स्‍वीकार करें या अस्‍वीकार करें।
महत्‍वपूर्ण है कि‍ जो प्रश्‍न मुक्‍ति‍बोध कला को लेकर उठाते हैं,नए मध्‍यवर्ग या नयी पीढ़ी को लेकर जो उनके चि‍न्‍तन में बुनि‍यादी चीज है इकोनॉमि‍ज्‍म का बडा आधार बनता है वे बार बार स्‍थापि‍त करते हैं ,नए सवाल उठाते हैं,नए अर्थव्‍यवस्‍था के आधार को लेकर सवाल उठाते हैं उस पर बात की जाय।
मुक्‍ति‍बोध अपनी कवि‍ता में जि‍से पार्टनर तुम्‍हारी पॉलि‍टि‍क्‍स क्‍या है कहते हैं, इस सवाल का आधार है लोअर मि‍डि‍ल क्‍लास जो शोषि‍त है वह मार्क्‍सवाद का मि‍त्र है। जो नयी कवि‍ता का कवि‍ है ज्‍यादातर। और इस तरह से उसकी चेतना का ट्रांसफारमेशन हो सकता है। यह एक तरह से मुक्‍ति‍बोध का नीति‍गत सोच है। जि‍सके आधार पर वे नयी कवि‍ता के दायरे को वि‍स्‍तार देते हैं,कवि‍ता को
व्‍यापक प्रक्रि‍या मानते हैं, जि‍समें अन्‍तर्विरोधी तत्‍व भी है। मुक्‍ति‍बोध भी बुशर्ट की तरह हैं उन्‍हें अपनाने से बात नहीं बनेगी, न उनके संस्‍मरण बताने से, इससे से पाठ का अभाव पूरा नहीं होता, पुनर्पाठ का अभाव बना रहता है।
संघ के लोग मुक्‍ति‍बोध से क्‍यों चि‍ढते हैं,उस समय के संघ और आज के संघ की प्रकृति‍ में कोई बदलाव नहीं है जहां तक मुक्‍ति‍बोध की पुस्‍तक का सवाल है वह टेक्‍स्‍ट बुक राजनीति‍ का शि‍कार बनी। हॉं मुक्‍ति‍बोध वि‍क्‍टि‍माइज जरूर थे,उनके पत्रों में खबर मि‍लती है। कि‍ भारतभूरण अग्रवाल ने ऑल इंडि‍या रेडि‍यो में नौकरी नहीं लगने दी। इसका रहस्‍य क्‍या हे अशोक
बाजपेयी,नामवरजी,नेमि‍चंद जैन आदि‍ ने इस पर टि‍प्‍पणी क्‍यों नहीं की ? कम से कम आरोप का जबाव तो दें। यह सच है मुक्‍ति‍बोध चतुर नहीं थे,मुक्‍ति‍बोध की समस्‍या यह थी कि‍ वे मासूम रहे वे आज के खटराराग जानते होते तो कुछ न कुछ कर गुजरते। यही खटराग है जो आज की पीढ़ी को नरम बना देता है। मुश्‍कि‍ल यह है कि‍ ये सारे धूर्त हैं इसलि‍ए सीधे आदमी को प्‍यार करते हैं। रामवि‍लास जी और
अन्‍य मुक्‍ति‍बोध के आलोचकों ने मुक्‍ति‍बोध की कवि‍ता और व्‍यक्‍ति‍त्‍व में कोई फर्क नहीं कि‍या। वे सताए हुए हैं ,आतंकि‍त हैं,इसलि‍ए उनकी कवि‍ता में भय और आतंक है, कवि‍ता को इतने सीधे सीधे नहीं देखा जाना चाहि‍ए ।
रचना व्‍यक्‍ति‍त्‍व और काल की अभि‍व्‍यक्‍ति‍ नहीं उससे पलायन है। एक ऑब्जेक्‍टि‍व रि‍यलि‍टी बनती है रचना के साथ। अन्‍य कि‍स्‍म के वि‍मर्शों के सदर्भ में मुक्‍ति‍बोध की कवि‍ता का पाठ होना अभी बाकी है।उनकी कवि‍ता में ति‍लक,गांधी और तॉल्‍स्‍ताय सभी उँची जाति‍ और शासकवर्ग के हैं। मुक्‍ति‍बोध दृश्‍यात्‍मक कवि‍ता लि‍खते हैं। सि‍म्‍बॉलि‍क कवि‍ता नहीं। फि‍ल्‍म की
पटकथा की तरह कवि‍ता लि‍खते हैं। रि‍यलि‍टी सि‍द्धान्‍त की मांग है कि‍ कवि‍ता को यथार्थ के संदर्भ में देखें ,पर कवि‍ता के अंदर की रि‍यलि‍टी को देखना चाहि‍ए। मुक्‍ति‍बोध एक जगह कहते हैं ' मेरी ही नि‍ष्‍क्रि‍यता की वजह से लगा कर्फ्यू' यह मुक्‍ति‍बोध का सार्त्रीय झुकाव है। मुक्‍ति‍बोध मध्‍यवर्ग से एक्‍टि‍वि‍ज्‍म की मांग करते हैं यह मार्क्‍सवादी मांग है, स्‍वाधीनता
समीक्षा मुक्‍ति‍बोध के लि‍ए सि‍स्‍टम समीक्षा है।
(सुधीश पचौरी,प्रख्‍यात मार्क्‍सवादी आलोचक और मीडि‍या वि‍शेषज्ञ हें,सम्‍प्रति‍ दि‍ल्‍ली वि‍श्‍ववि‍द्यालय में हि‍न्‍दी वि‍भाग के अध्‍यक्ष और प्रोफेसर हैं,उनसे यह बातचीत सुधा सिंह , एसोसि‍एट प्रोफेसर,हि‍न्‍दी वि‍भाग,दि‍ल्‍ली वि‍.वि‍. ने प्रस्‍तुत की है )

प्रो रमेशचन्द्र शर्मा नहीं रहे

प्रो रमेशचन्द्र शर्मा नहीं रहे

हम अपने सभी मित्रों और शुभचिंतकों को अत्यंत खेद के साथ सूचित करते हैं कि प्रो रामचन्द्र शर्मा , जियोंपोलॉजिस्ट विभाग, स्कूल ऑफ नैशनल स्टडीज, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय का दिनांक 13 नवंबर , 2009 को मध्यरात्रि एक बजकर अट्ठावन मिनट पर उनके निवास स्थान डी 37, छतरपुर हिल्स, नई दिल्ली-110074 पर स्वर्गवास हो गया। वे 78 वर्ष के थे।

प्रो आर सी शर्मा ने राष्ट्रीय और विश्व स्तर पर मरूस्श्स्लों के क्षेत्र में महत्वपूर्ण काम किए। 'ओषनोग्राफी' उनकी प्रसिध्द पुस्तक है। आपका जन्म सन् 1932 में रामगंज, अजमेर में हुआ था। उन्होंने इलाहाबाद विश्वविद्यालय से 1956 में प्रथम श्रेणी में प्रथम स्थान पर रहते हुए भूगोल विषय में स्नातकोत्तार दर्जे में स्वर्णपदक हासिल किया। वर्ष 1966 में कॉमनवेल्थ फेलोशिप ,ईडेनबर्ग , यू के, पानेवाले वे पहले भूगोलविद् थे। उन्होंने 1956 से 1971 तक इलाहाबाद वि वि और उसके बाद जे एन यू में अध्यापन किया। देश के कई विश्वविद्यालयों में भूगोल विभाग आरंभ करवाने में उनकी भूमिका महत्वपूर्ण रही। उनके दीर्घ अध्यापनकाल में कभ ख्यात लोग उनके शिष्य रहे।

एक भूगोलवेत्ताा होने के साथ प्रो शर्मा कलात्मक अभिरूचि रखते थे। उनके चित्रों की कई प्रदर्शिनया¡ भी हो चुकी हैं। उनके शोकसंतप्त परिवार में हिन्दी की प्रसिध्द लेखिका पत्नी नासिरा शर्मा , पुत्र अनिल , पुत्री अंजुम और दामाद बदी उज़ ज़मन हैं। फोन-26303140, 9811119489, 9891495909

दुख की इस घड़ी में हम नासिरा जी और परिवार के अन्य सदस्यों के साथ अपनी संवेदना व्यक्त करते हैं।

Thursday, November 12, 2009

जे एन यू में आर्थिक भूगोल के जाने माने प्रोफेसर श्री आर सी शर्मा का आज13 तारीख को तड़के डेढ़ बजे निधन हो गया। उनके परिबारीजनो की तरफ से यह सूचना आज सुबह साढे दस बजे मिली।उनका अंतिम संस्कार लोदी रोड क्रेमेटोरियम , जंगपुरा में शाम 5 बजे किया जायेगा। हिन्दी की प्रसिद्ध लेखिका और उनकी पत्नी नासिरा शर्मा और परिबार के अन्य सदस्यों अनिल, अंजुम, जमान की शोक की इस घड़ी में हम उनके साथ हैं।